Что такое философия сознания?
Видеолекции, книги
Философия сознания — это направление, изучающее природу сознания и проблему соотношения тела и психики человека. Понимание природы сознания — одна из самых сложных проблем, с которой приходилось сталкиваться науке. Хотя корни философского рассмотрения вопроса уходят далеко в Античность, развитие биологии, психологии и нейронаук позволило философам, с одной стороны, расширить границы своей дисциплины, а с другой стороны, поставить новые задачи перед представителями естественно-научных направлений. Один из основных методов философии сознания — мысленный эксперимент. Он позволяет «провести» эксперимент, когда условия или сама гипотеза настолько сложны, что фактически реализовать эмпирическое тестирование невозможно. Большинство вопросов философии сознания именно такие.
ПостНаука и Московский центр исследования сознания при философском факультете МГУ запустили совместный проект о главных мысленных экспериментах, вопросах и проблемах философии сознания:
Видеолекции «Философия сознания от А до Я»
«Аргумент удачи»
«Зомби»
«Философия сознания: Китайская комната»
«Свобода воли и детерминизм»
«Телепорт»
«Ученый Мэри»
«Аргумент удачи»
Нам кажется, что свобода воли несовместима с предопределенностью. Действительно, если мои поступки определены факторами, находящимися вне моего контроля, а именно это говорит нам детерминизм, то как я могу за них отвечать? Если свобода воли очевидно несовместима с детерминизмом, то нам нужен индетерминизм, нам нужна неопределенность. Мы считаем неопределенность выбора сущностным признаком свободы. От меня зависит, каково будет будущее. Но для того, чтобы вписать нашу интуицию в научную картину мира, нам нужно признать, что неопределенность должна существовать и на каком-то физическом уровне. Если на базовом, биологическом уровне все детерминировано, то на более высоком уровне, который надстроен над базовым, ни о каком индетерминизме речи идти не может.
«Зомби»
Философский зомби — это персонаж мысленных экспериментов. С его помощью философы хотят показать сложность проблемы сознания, объяснить, что феноменальные, субъективные аспекты сознания несводимы к функциональным фактам. Это попытка показать, что сознание является чем-то большим, чем то, что рисует нам физикалистская картина мира. Философский зомби, по сути, наш двойник. То есть мы можем представить нашего двойника: физического, функционального, — молекула в молекулу он повторяет нас. У этого существа есть все психические способности, которые есть у нас: он так же обрабатывает информацию, так же говорит, он может писать книги о проблеме сознания. Но у зомби, у этого существа, нет квалиа или феноменальных свойств.
«Философия сознания: Китайская комната»
Джон Серл считает, что вымышленная ситуация с «китайской комнатой» хорошо подходит для описания компьютерной программы. Все действия, которые совершает компьютер, такие же бессмысленные для самого компьютера, как и действия Серла, находящегося в «китайской комнате». Мы можем сделать вывод, что, как бы мы ни запрограммировали компьютер, как бы идеально он ни симулировал поведение, в том числе лингвистическое, рационального существа, он все равно не сможет понимать. Мысленный эксперимент с «китайской комнатой» можно привести к виду аргумента: все программы являются синтаксическими системами, а сознание человека — семантическая система. Исходя из двух простых посылок, очевидно, что никакая машина, которая действует на основании только символов, в силу того, что она действует, как программа, не может быть рациональной. К такому выводу приходит Серл.
«Свобода воли и детерминизм»
Есть проблема в совместимости нашего представления о свободе и того, как устроен мир. С одной стороны, мы знаем, что каждое событие имеет свою причину. Цепочка причин уходит очень далеко. И, кажется, то, что происходит сегодня, предопределено событиями прошлого. С другой стороны, есть представление, что мы способны сами инициировать действие, мы действительно можем изменить будущее. Метафизическая проблема свободы воли — это проблема соотношения между каузальным порядком, между тем, что все события детерминированы, и тем, что мы совершаем свободный выбор или свободное действие. Но это не абстрактная проблема. На представлениях о наличии свободы построено представление о личности и ответственности.
«Телепорт»
Вопрос о тождестве личности – это вопрос о критериях тождественности личности самой себе на протяжении времени. Исходя из каких критериев мы можем сказать, что я тождественен самому себе сегодня, пять или десять лет назад?
«Ученый Мэри»
Джексон придумал этот мысленный эксперимент, чтобы сформулировать аргумент знания, аргумент против физикализма. Представим, что есть нейроученый Мэри. Всю свою жизнь она провела в черно-белой комнате. Она обучалась через черно-белые мониторы, читала черно-белые книги, даже ее кожа выглядела только как оттенки серого. Мэри никогда не видела цветов, но была специалистом в нейрофизиологии и знает абсолютно все о том, как люди воспринимают цвета, какие процессы происходят в этот момент в мозге, какие физические факты сопутствуют этому. Обратим внимание: она знает все физические факты. В один день Мэри выпускают из ее комнаты. Она выходит и впервые видит красную розу. Джексон задается вопросом: а получила ли она новое знание?
«Философия сознания от А до Я» (термины, теории):
***
Книги об аналитической философии сознания
Что читать об аналитическом подходе к сознанию и мозгу, рекомендует старший преподаватель НИУ ВШЭ Кирилл Мартынов:
Гилберт Райл «Понятие сознания» (1999)
Старая, заслуженная книга 1949 года, чтение которой совершенно необходимо для того, чтобы понять, как протекало становление аналитической философии сознания и характерного для нее стиля мышления. Как и для большинства представителей направления, главный вызов для Райла – картезианский дуализм. Опровергнуть Декарта значит показать, что проблема сознания в классическом виде является псевдопроблемой. Райл вводит один из классических терминов традиции – «категориальная ошибка», возникающая из-за того, что мы начинаем говорить об абстрактной категории как о реально существующем объекте наряду с другими объектами, включенными в эту категорию.
Стивен Прист «Теории сознания» (2000)
Эта книга не является теоретическим исследованием по аналитической философии сознания. Тем не менее она полезна для понимания предмета, поскольку демонстрирует, как философ-аналитик понимает историю изучения сознания. Здесь сведены воедино все типы ответа на классический вопрос о соотношении сознания и тела начиная с Платона и заканчивая функционалистами второй половины XX века. Заодно можно поучиться ясному стилю изложения, которым аналитики так гордятся, но которого далеко не всегда достигают в реальности, особенно когда штурмуют новые теоретические высоты.
Что читать о философии сознания:
Дэвид Чалмерс «Сознающий ум. В поисках фундаментальной теории» (2013)
Книга, впервые опубликованная в 1996 году, стала одним из самых заметных философских трактатов конца XX века. В наши дни уже не удастся найти серьезных работ по проблеме сознания, в которых не было бы ссылок на Чалмерса.
«Сознающий ум» — увлекательный философский рассказ о глубочайших парадоксах и тайнах сознания. Это провокативная работа, в которой сделана попытка обосновать «натуралистический дуализм», исходя из тезиса автора о нефизической природе сознания и его зависимости от функциональных схем в мозге. Чалмерс также утверждает, что его теория открывает новые перспективы для интерпретации квантовой механики и позволяет говорить о возможности сознательных роботов.
Ясность изложения, смелость идей, изобретательность мысленных экспериментов, точность рассуждений и широкая эрудиция автора делают эту книгу настоящим подарком для всех, кто интересуется философией.
#video@science_porn
#books@science_porn